El grito sin respuesta

Terminada la Segunda Guerra Mundial, algún escritor se hizo esta conocida pregunta: «¿Cómo hablar de Dios después de Auschwitz?». Que era como decir: «¿Dónde estaba Dios en aquel tiempo?». «Auschwitz» se convirtió en un lugar simbólico de la barbarie humana, en un hito de un déficit impensable de ausencia de humanidad. Pero «Auschwitz» no detenta en solitario el triste protagonismo de una bajada a los infiernos. Tras «Auschwitz» vinieron otros escenarios de horror y terror, de desesperación y delirio, de llanto, sangre y desvalimiento. Tras el holocausto judío vinieron las Torres Gemelas y sus afines en los poderosos Estados Unidos, aquel inolvidable por atroz 11 de septiembre de 2001. Y le sucedieron otras «zonas cero» de dolor y rabia: Londres, Madrid, Túnez, París, y todavía con olor a muerte injusta, Bruselas, martes 22 de este mismo mes. Y la pregunta retorna, legítima: «¿Dónde estaba Dios ese martes?»

Pero la pregunta no es nueva. Es la misma que hizo Jesús de Nazaret un poco antes de ser asesinado vilmente: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?». Es el mismo grito de Bruselas, de Paris, de Madrid, el mismo grito de Auschwitz. Es el único grito genuinamente humano, el único grito posible, necesario, justo. Y Dios callaba en la tarde del Gólgota; y Dios callaba en el caos de «la capital de Europa». ¿Cómo celebrar la Semana Santa 2016 cuando Dios sigue en silencio? ¿O no? ¿Cómo volver  a escuchar el único grito humano en la lectura de la pasión según San Juan en este viernes santo que se anticipó apenas unos días en esta semana luctuosa?

Y es que el silencio de Dios ante el grito humano es provocador, casi insolente, desconcertante; tanto, que la cruz fue siempre escándalo y fracaso para los primeros cristianos. Llama la atención constatar, por ejemplo, que la primera representación plástica del Crucificado que ha llegado hasta nosotros era una caricatura que alguien grabó algún día, en el siglo III, en una pared del Palatino romano, y que representa a un crucificado con cabeza de asno y una inscripción blasfema: «Alexamenos adora a su dios». Sólo a partir del siglo V comienza a representarse al Cristo crucificado. Hasta entonces sólo se expresaba a Cristo como el Buen Pastor o como el Cristo joven e imberbe: un Cristo bondadoso y nada escandaloso.

Para los cristianos, sumergidos como todos en el misterio insoluble del Mal, el grito humano de soledad, injusticia, barbarie violenta, sólo se responde desde la Pascua: «al tercer día…» después de haber atronado cielos y tierras desde el más abyecto sufrimiento humano. Por eso el viernes santo sólo «se resuelve» el domingo de Pascua. No es un día «sin solución de continuidad»; no es el día del grito sin respuesta; no es un día para «permanecer» en el sinsentido de la existencia humana. La Pascua es la respuesta amorosa de Dios al misterio insondable de un Mal que ni El ha hecho, ni El consiente, ni El tolera. Dios también llora las víctimas de Bruselas, como «lloró» la muerte de su Hijo en Jerusalén, «el primer Auschwitz de la Historia», o, al menos, el primer grito que aún nos interpela: ¡el grito del mismo Dios! Después de Auschwitz, como después de Jerusalén, como después del martes negro y próximo de Bruselas, Dios sigue peregrinando con nosotros, pero respeta los incomprensibles derroteros de la vida y de la muerte del Universo. Dios estaba en Bruselas esa mañana, se viste de luto, arría a media asta la bandera de la Humanidad sufriente, guarda no un minuto de silencio, sino todos los minutos de la historia de los seres humanos. ¡Son los minutos de silencio de Dios ante todas las víctimas del planeta! Porque Dios sólo es misericordia. A pesar de Bruselas, contando con Bruselas. Desde la fe. La Pascua es el otro grito: el grito de Dios a nuestra sordera.