SI LA VIDA CONSAGRADA NO ES «DESEABLE» ES PORQUE ES INCAPAZ DE OFRECERSE COMO «BELLEZA POSIBLE» (I)

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Rino Cozza (Josefino de Murialdo) es uno de los teólogos de la vida consagrada hacia los que hay que dirigir la mirada. Su veteranía y formación académica en teología pastoral y psicología social, además de su presencia constante en foros, capítulos y asambleas de consagrados y laicos le permiten ofrecernos una visión nueva, consistente y llena de posibilidades. Es autor de una decena de libros de vida consagrada y colaborador frecuente de la revista Testimoni.

En el momento actual de la vida consagrada, ¿qué se puede vislumbrar del mañana?

Cuando se le preguntó al teólogo conciliar J. M. Tillard si nosotros éramos los últimos cristianos, él respondió: “no somos los últimos cristianos, pero ciertamente somos los últimos en un estilo de cristianismo”. Se trata de pasar, con sus palabras, «de un cristianismo rococó y barroco a un cristianismo más cercano a la pureza de las bóvedas románicas»1. La misma respuesta se puede aplicar en referencia a la vida consagrada.

Ha desaparecido un modelo, –no una tensión espiritual–, una perspectiva o ideal. Por lo tanto, se trata de descubrir la forma con la que el Espíritu se está manifestando para convertirnos en sus colaboradores.

En esto veo el primer elemento de esperanza y por lo tanto de futuro. Otra luz que ilumina el horizonte de la vida consagrada es el mutuo reconocimiento (consagrada y laica) en la familia carismática.

Vita consecrata afirmó que en la historia de las relaciones entre consagrados y laicos, un nuevo capítulo estaba a punto de comenzar, rico en esperanza (VC n. 54), dejando claro que el futuro de cada carisma se sitúa en la capacidad para aceptar la alianza profética en la que religiosos y laicos se reconocen dentro de la “familia carismática”.

Con el nombre de “familia carismática” nos referimos al encuentro que se da entre religiosos y laicos que, habiendo descubierto entre sí una armonía, una consonancia vocacional y carismática con la espiritualidad de su fundador, se ponen en relación no para uniformarse, sino para compartir un proyecto evangélico que da forma a un “estilo de vida” marcado por la propia vocación.

Esta es la novedad. No es noticia que los laicos se organicen para vivir una espiritualidad vivida por los religiosos; es nuevo el hecho de que los laicos y los religiosos se establezcan como familia, es decir, personas que no solo están «a cada lado» sino dentro de una comunicación interpersonal hecha de proximidad, reciprocidad, consonancia y resonancia afectiva.

El término “carismático” asociado con “familia” no habla de función, sino que se refiere a charis, es decir, Gracia, la caricia de Dios que, al dar vida, otorga a la libertad de las personas actitudes e inclinaciones diferentes, impulsadas desde dentro. Son «uno» con vida. Es decir, quienquiera (religioso o laico) es el portador del carisma, actúa así porque no podría hacer lo contrario2. De esta forma pertenecer a un carisma no es encontrar algo externo, sino que es experimentar consonancia entre la realidad interior más verdadera y la experiencia de un fundador o fundadora.

En el origen debe haber personas laicas y religiosas que tengan un proyecto claro cuyas pautas sean reconocerse, identificarse, reunirse para un viaje de fraternidad verdadera y profunda, que permita intercambiar regalos según lo específico de cada uno. Así, participar en el mismo carisma significa, asumiendo la naturaleza global, compartirlo en algunos de sus aspectos, como parte de un todo con el cual confrontar, integrar y sistematizar, sin “confusión”.

El conjunto de la dimensión religiosa y laica, masculina y femenina, significa que el carisma puede tender hacia su complementariedad: es decir, que la riqueza del carisma se manifiesta plenamente cuando se enriquece con la secularidad, cada vez más valorada en la sensibilidad actual de la Iglesia y se concreta en las diferentes formas de vivir la vida cristiana.

 Vida o consagración ¿qué está más subrayada en la vida consagrada?

Actualmente, el futuro de toda forma de vida carismática no se garantiza por su historia gloriosa, sino por la “prueba de la vida”, lo que está ante los ojos de la persona contemporánea. Porque la vida carismática no solo tiene la función de construir según categorías religiosas, sino también la de construir una persona que es una criatura nueva en presente, no ajena de las  instancias de maduración en las que se expresa la antropología actual. Luego, al decir vida consagrada, el acento debe colocarse en la “vida”, una vida cuyo adjetivo (consagrada) no puede ser inversamente proporcional al sustantivo.

Ha ocurrido que la preocupación de ser “religiosa (o consagrada)” según algunos paradigmas formados a lo largo del tiempo «la ha llevado a lo largo de los siglos a ser prisionera de sí misma y de sus temores, terminando por preocuparse más por ser “religiosa” que por ser “vida”»3, cuando por su propia naturaleza está llamada a revelar horizontes de significado impensables con el aumento y la intensificación de la belleza de la existencia. Auténtica agua viva para nuestra sed. De ahí la necesidad de hoy de “tener que aprender de nuevo a existir y encontrar una manera de permanecer en la historia que realmente sirva para vivir”4, sabiendo que las respuestas del Señor siempre están dentro de un contexto histórico. Teniendo, además, en cuenta que la vida evangélica no está solo en función del anuncio de la vida futura esperada, sino que se constituye para que la vida futura esté presente en la historia con signos de prefiguración. Son historias vividas para tener más vida.

Por eso, el interés en la vida consagrada no puede sostenerse en discursos estéticos sobre ideales o verdades expresadas con palabras que no son significativas para la sensibilidad actual, sino en la capacidad de generar res- puestas que den más vida al ser y a la acción de los consagrados. Para los religiosos de ayer, la salvación de la vida, por ejemplo, se refería sobre todo a una promesa para el mañana: la salvación del alma.  Para la persona de nuestro tiempo la salvación concierne a toda la persona y se comprende como paz interior, armonía con uno mismo y con los demás, se necesita y se siente como el placer de amar y ser amado.

Hoy el sentido de la vida es la vida que se despliega por los caminos de la humanidad que no se desentienden de las instancias de maduración que expresan mejor a la persona y son capaces de atraer alegría, paz, celebración, belleza y libertad.  Llamadas que no permiten estar satisfechos con una vida sin pasión. Se trata de una vida que no se mide en número de obras y monumentos, sino en términos de vitalidad, como una forma alegre de amor expresada al convertirnos en hermanos, hermanas, padres, madres de otras personas. Formados para ser, en cierta medida, “maestros de la sabiduría del corazón”.

Cuando vivimos en alguna forma de vida fraterna, necesitamos tener cerca personas serenas que conozcan la felicidad, la más verdadera, la del corazón. Esa felicidad ligera que brilla desde la cara y los gestos. Por lo tanto, el proyecto del discípulo o discípula necesita una existencia llena de cierta alegría de vivir. Una alegría que sabe sufrir, madura, adulta y sin ligereza y sin nada artificial o adolescente. Una felicidad sólida, valientemente adquirida.

Para reflejar este sueño de Dios están las personas fascinadas por su Espíritu, que presentan un rostro de benevolencia, ternura, jovialidad, fraternidad, sencillez, mansedumbre y disposición para el servicio. Esto es lo que toca las cuerdas íntimas de las personas.

¿La auténtica reforma de la vida consagrada nace de la reforma de la comunidad?

Cómo ser una comunidad es «uno de los problemas más problemáticos» para las nuevas generaciones, porque en demasiados casos no hay anuncio transparente de un nuevo tipo de sociedad evangélica. Odile van Deth escribió: «Desde que Pachomius reunió a los monjes, ha habido una confusión entre la convivencia y la vida de comunión, la que permite que cada uno tenga sus propios ritmos, en los que los límites son recibidos con humor y misericordia para referir a todos a la posibilidad, para construir el bien común a partir del propio bienestar psicológico y espiritual»5.

En la vida consagrada se habla demasiado fácilmente de comunión y de comunidad, es decir, de un conjunto de personas, a menudo, completamente virtuales: un simple conjunto humano de practicantes religiosos que confunden comunidad con colectividad funcional y activismo religioso más que a la fe que exige la koinonia. Estas son las razones que nos llevan a someter a la crítica histórica muchas de las suposiciones culturales que hemos traído de otros tiempos, una de las cuales es identificar la koinonia (vida en comunión) con la vida bajo el mismo techo. Llegando a pensar que si se da lo segundo, necesariamente se dará lo primero.

El límite de la comunidad, como institución, es estar más inclinada a relacionarse con documentos que hablan de fraternidad, con fórmulas morales y repetitivas, tomadas de un repertorio fuera de contexto. La vida consagrada no es una institución, es la familia de Dios concebida como un modelo de relaciones entre personas en la que es posible mantener relaciones positivas, una comunicación franca, no carente de empatía, es decir, con la capacidad de darnos cuenta de lo que piensa, siente, quiere, aquel o aquella con quien comparto vida.

La vida consagrada puede alcanzar una vida de comunidad más real y ágil, institucionalmente menos pesada, más comunal, experiencial y, sobre todo, ser un laboratorio serio de comunión. Es una comunidad concebida sobre nuevas bases, en nuevos espacios, en contextos culturales completamente nuevos, con lenguajes que deben ser, necesariamente nuevos, la que es capaz de “generar comunidades que respiren y permitan que la fragancia liberadora y consoladora del Evangelio respira profundamente”. Marcada por el interés por el Reino en lugar de la autopromoción y autoconservación6. Creo que ahora el tiempo está maduro para ello. Afirmaba el P. Maccise, después de una larga experiencia en el gobierno de su Orden,: “Ha llegado el momento en que la fraternidad de la vida religiosa no dependerá de un solo tipo de vida comunitaria monástica-convencional”. Significa que la vida consagrada y, en particular, su manifestación más típica, la vida comunitaria, para ser creíble y deseable, debe tener fortuna al proponer esquemas inéditos “sin cerrar”, abiertos a Dios, al mundo, a la historia, dentro de un pluralismo de modelos de comunión que asumen las características, la cultura, los valores contemporáneos.

(continuará)